Lao-tze, Hua Hu Ching - I

Lao-tze
Hua Hu Ching - I

1

Raggiungo la Via dell’Integrità e dell’unificazione con il grande e misterioso Tao.

I miei insegnamenti sono semplici, se si tenta di fare di loro una religione o una scienza, vi sfuggiranno.

Profondi ma semplici, contengono l'intera verità dell'universo.

Coloro che desiderano conoscere tutta la verità si rallegrano nel fare il lavoro e il servizio che viene loro.

Dopo averlo completato, avranno la gioia nel purificarsi e nel nutrirsi.

Dopo aver curato gli altri e se stessi, ritornate dal maestro per continuare l'istruzione.

Questo percorso semplice conduce alla pace, la virtù, e l’abbondanza.

2

Gli uomini e le donne che vogliono essere a conoscenza di tutta la verità dovrebbero adottare le pratiche della Via Integrale. Queste discipline onorate nel tempo calmano la mente e conducono l’individuo all’armonia con tutte le cose.

La prima pratica è la pratica di indiscriminata virtù: prendersi cura di coloro che sono meritevoli, anche, e, allo stesso modo, prendersi cura di coloro che non lo sono.

Quando si estende la vostra virtù in tutte le direzioni, senza discriminante, i piedi sono ben piantati per il percorso che restituisce al Tao.

3

Chi vuole incarnare il Tao deve abbracciare tutte le cose.

Abbracciare tutte le cose significa in primo luogo che uno non possiede rabbia o resistenza verso qualsiasi idea o cosa, viva o morta, formata o senza forma.

L'accettazione è l'essenza stessa del Tao.

Abbracciare tutte le cose significa anche che uno si sbarazza da se stesso di qualsiasi concetto di separazione, maschio e femmina, se stesso e gli altri, la vita e la morte.

Divisione è contraria alla natura del Tao.

Superando l’antagonismo e la separazione, si entra nell'unità armoniosa di tutte le cose.

4

Ogni allontanamento dal Tao contamina il proprio spirito. La rabbia è una partenza, la resistenza una partenza, l’assorbimento di se stessi una partenza. Oltre alla vita il rischio di contaminazione può diventare grande.

C'è solo un modo per purificare se stessi da queste contaminazioni, e questo è quello di praticare la virtù. Cosa si intende con questo?

Praticare la virtù è quello di offrire in modo disinteressato assistenza agli altri, donando senza limitazioni il proprio tempo, abilità, e potenzialità a servizio, in qualsiasi momento e ovunque sia necessario, senza pregiudizio relativo alla identità di chi è nel bisogno.

Se la vostra disponibilità ad offrire aiuto è limitato, quindi lo è anche la capacità di riceverli.

Questa è l'agire sottile del Tao.

5

Credete forse che l'universo è agitato?

Andate attraverso il deserto di notte ed osservate le stelle in cielo. Questa pratica dovrebbe rispondere alla domanda.

La persona superiore vi deposita la sua mente come l'universo deposita le stelle nel cielo.

Collegando la sua mente con l'origine sottile, ha la calma.

Una volta calmato, si espande naturalmente, e in ultima analisi, la sua mente diventa vasta e incommensurabile come il cielo notturno.

6

Il Tao dà origine a tutte le forme, ma non ha forma di se stesso.

Se si tenta di fissare un’immagine di essa nella vostra mente, essa si perderà.

Questo è come catturare una farfalla: l’involucro viene catturato, ma il volo è perso. Perché non accontentarsi semplicemente vivendo, esperendo?

7

L'insegnamento della Via dell’Integrità andrà avanti fino a quando vi è un Tao e qualcuno che vuole incarnarlo; ciò che è dipinto in questi rotoli oggi, apparirà con forme diverse alle molte generazioni a venire.

Queste cose, però, non cambieranno mai: coloro che desiderano raggiungere l'unità deve mettere in pratica la virtù indiscriminata.

Essi devono dissolvere tutte le idee sulla dualità: bene e male, bello e brutto, alto e basso. Saranno costretti ad abbandonare ogni pregiudizio mentale nato da credenze culturali o religiose. In effetti, essi dovrebbero tenere la loro mente libera da ogni pensiero che interferisce con la loro comprensione dell'universo come una unità armoniosa.

L'inizio di queste pratiche è l'inizio della liberazione.

8

Confesso che non c'è nulla da insegnare: nessuna religione, nessuna scienza, nessun corpo di informazioni che porteranno la mente a ritornare al Tao. Oggi mi rivolgo in questo modo, domani in un altro, ma sempre la Via dell’Integrità è oltre alle parole e oltre alla mente. Basta essere consapevoli dell'unicità e dell’unità delle cose.

9

Chi desidera l'ammirazione del mondo farà bene ad accumulare una grande fortuna e poi darla via. Il mondo risponderà con ammirazione in proporzione alle dimensioni del suo tesoro.

Naturalmente, questo è insignificante.

Arresto della tensione dopo ammirazione. Mettete la vostra stima nel Tao. Vivete in accordo con esso, condividete con gli altri gli insegnamenti che conducono al Tao e sarete immersi nei benefici che scaturiscono da esso.

10

L'ego è una scimmia catapultata attraverso la giungla: totalmente affascinato dal regno dei sensi, esso oscilla da un desiderio all'altro, un conflitto all'altro, da un’egocentrismo o un'idea all'altra.

Se lo minacciano, in realtà teme per la sua vita.

Lasciate andare questa scimmia.

Lasciate andare i sensi.

Lasciate andare i desideri.

Lasciate andare i conflitti.

Lasciate andare le idee.

Lasciate che la finzione della vita e della morte vadano.

Basta rimanere nel centro, osservando.

E poi dimenticare che ci sei.

11

Un profumo vi attrae più di un altro?

Preferisci questo sapore, o quella sensazione?

La tua attitudine è sacra e il tuo lavoro profano?

Allora la tua mente è separata: da te stesso, dall’unità, dal Tao.

Tieni la tua mente libera da divisioni e distinzioni.

Quando la tua mente è staccata, semplice, tranquilla, poi tutte le cose possono esistere in armonia, e puoi cominciare a percepire la verità sottile.

12

Vuoi abitare lo spazio sacro?

Avere il rispetto e la compagnia del più alto degli esseri spirituali?

Essere protetti dai guardiani degli otto potenti raggi di energia?

Allora custodisci la Via dell’Integrità: considera questi insegnamenti con riverenza, metti in pratica le loro verità, illuminandole per gli altri.

Riceverai tante benedizioni dall'universo quanti sono i granelli di sabbia del Fiume dell’Atemporalità.

13

Le minuscole particelle che compongono il vasto universo non sono affatto minuscole.

Né è vasto il vasto Universo. Questi sono concetti della mente, che è come un coltello, sempre pronto ad intaccare il Tao, cercando di renderlo afferrabile e gestibile.

Ma ciò che è oltre la forma è inafferrabile, e ciò che è al di là del conoscere è ingestibile. Vi è, tuttavia, questa consolazione: quella che chi lascia andare il coltello si trova il Tao a portata della sua mano.

14

Si può dissolvere il tuo ego?

Si può abbandonare l'idea di sé e dell'altro?

Puoi lasciare le nozioni di maschile e femminile, corto e lungo, la vita e la morte?

Puoi abbandonare tutte queste dualità e abbracciare il Tao senza scetticismo o panico?

Se è così, si può raggiungere il cuore della Unità nella sua Integrità.

Lungo la strada, evita di pensare all'Unità come qualcosa di insolito, esaltato, sublime, trascendentale. Perché l'Unità, è al di là di tutto questo.

E 'semplicemente la verità diretta, essenziale e completa.

15

Per l'essere ordinario, gli altri richiedono spesso la tolleranza.

Per l'essere molto evoluto, non esiste una cosa come tolleranza, perché non c'è una cosa come gli altri.

Ha rinunciato a tutte le idee di individualità ed estende la sua buona volontà senza pregiudizio in ogni direzione.

Mai odiare, mai resistere, mai contestare, è semplicemente sempre apprendere ed essere.

Amare, odiare, avere aspettative: tutti queste sono cose superflue, attaccamenti.

Gli attaccamenti impediscono la crescita del proprio vero essere.

Pertanto l'essere integro è collegato al nulla e può riguardare tutti con un atteggiamento non strutturato.

Attraverso questo, la sua stessa esistenza è a vantaggio di tutte le cose.

Vedete, ciò che ha forma è uguale a ciò che è senza forma, e ciò che è vivo o reale è uguale a quanto poggia.

Questa è la verità sottile, non un'invenzione religiosa, ma solo quelli che sono già molto evoluti saranno capire questo.

16

La maggior parte delle religioni del mondo servono solo a rafforzare gli attaccamenti ai falsi concetti come il sé e l'altro, la vita e la morte, il cielo e la terra, e così via.

Coloro che si avviluppano in queste false idee sono impediti nel percepire l'Unità Integrale.

La virtù più alta che si può esercitare è quella di accettare la responsabilità di scoprire e trasmettere tutta la verità.

Alcuni aiutano altri al fine di ricevere benefici e ammirazione.

Questo è semplicemente privo di senso.

Alcuni si coltivano se stessi in parte per porsi al servizio degli altri, in parte per servire il loro orgoglio.

Capiranno, nel migliore dei casi, la metà della verità.

Ma coloro che migliorano se stessi per il bene del mondo - di questi, tutta la verità dell'universo sarà rivelato.

Quindi cercate questa verità nella sua integrità, nella pratica della vostra vita quotidiana, e umilmente condividetela con gli altri.

Entrerete nella sfera del divino.

17

Non andate in giro ad adorare divinità ed istituzioni religiose come la fonte della verità sottile. Fare ciò è mettere degli intermediari tra voi e il divino, e fare di voi stessi un mendicante che guarda fuori da un tesoro che è nascosto dentro il suo petto.

Se si vuole adorare il Tao, prima bisogna scoprirlo nel proprio cuore.

Allora la vostra adorazione sarà significativa.

18

Non esiste un metodo per la realizzazione del raggiungimento Tao.

Considerare ogni metodo come il Metodo consiste nel creare una dualità, che può solo ritardare la comprensione della verità sottile.

La persona matura percepisce l'infruttuosità della rigidità delle metodologie esteriori.

Ricordando questo, mantiene il suo atteggiamento non strutturato in ogni momento e in tal modo è sempre libero di perseguire la Via dell’Integrità.

Studia gli insegnamenti dei maestri.

Dissolve tutti i concetti di dualità.

Si pone al servizio agli altri.

Svolge la propria purificazione interiore e non disturba il suo maestro con confusioni inutili, così da preservare il contatto spirituale con la sottile energia divina dell'insegnante.

Delicatamente eliminando tutti gli ostacoli alla sua comprensione, si mantiene costantemente nella sua sincerità incondizionata.

La sua umiltà, perseveranza e adattabilità evoca la risposta dell'universo per riempirlo di divina luce.

19

Per la persona comune, il corpo dell'umanità sembra vasto.

In verità, non è né più grande né più piccolo di ogni altra cosa altro.

La persona comune, ha bisogno di aumentare la consapevolezza verso altre conoscenze.

In verità, non c'è un sé, e nessun altro.

Per la persona comune, il tempio è sacro e il campo non è.

Anche questo è un dualismo che è contrario alla verità.

Coloro che sono altamente evoluti mantengono una indiscriminata percezione.

Vedendo tutto ciò, non etichettano nulla e mantengono la loro consapevolezza della Grande Unità.

Così sono supportati da esso.

20

Il chiaroveggente può vedere le forme che sono altrove, ma egli non può vedere il senza forma.

Colui che legge nel pensiero può comunicare direttamente con la mente di un altro, ma non riesce a comunicare con colui che ha ottenuto la non-mente.

Colui che può muovere un oggetto senza toccare, non può muovere l'intangibile. Tali abilità hanno significato solo nel regno della dualità.

Pertanto, essi sono privi di significato.

All'interno della Grande Unità, non vi è nessuna di tali cose, come la chiaroveggenza, i talenti magici, tutte le cose sono viste, tutte le cose comprese, tutte le cose sono naturalmente sempre al loro giusto posto.

21

Ogni momento è fragile e fugace.

Il momento del passato non può essere mantenuto, se pur bello.

Il momento del presente non può essere considerato, per quanto piacevole.

Il momento del futuro non può essere catturato, però desiderabile.

Ma la mente è disperata per fissare il fiume in un luogo: posseduto da idee del passato, preoccupati da immagini del futuro, si affaccia la semplice verità del momento.

Colui che può sciogliere la sua mente, improvvisamente scopre il Tao ai suoi piedi, e chiarezza a portata di mano.

22

Come può l'Unità divina essere vista?

In belle forme, meraviglie che tolgono il respiro, miracoli d’ispirazione?

Il Tao non è obbligato a presentarsi in questo modo.

È sempre presente e sempre disponibile.

Quando la parola è esaurita e la mente sciolta, si presenta.

Quando la chiarezza e la purezza sono coltivate, rivelano se stesse.

Quando la sincerità è incondizionata, esso si svela.

Se siete disposti ad essere vissuti da essa, lo vedrete ovunque, anche nelle cose più ordinarie.

23

La più alta verità non può essere messo in parole.

Pertanto, il più grande insegnante non ha nulla da dire.

Egli dà semplicemente se stesso nel servizio, e non si preoccupa.

24

Una sottile consapevolezza della verità dell'universo dovrebbe non essere considerato come un successo.

Pensare in termini di raggiungimento è estromettersi dalla propria natura.

Questo è sbagliato e fuorviante.

La vostra natura e la natura integrante dell'universo sono la stessa: indescrivibile, ma eternamente presente.

Semplicemente devi aprirti a questo.

25

Non tutti i sentieri spirituali portano alla Armonica Unità.

In effetti, la maggior parte sono deviazioni e distrazioni, niente più.

Perché non fidarsi della semplicità e la semplicità della Via dell’Integrità?

Vivere con sincerità incondizionata, eliminare ogni dualità, celebrare l'uguaglianza delle cose, ogni vostro momento sarà nella verità.

26

Ci sono due tipi di benedizioni.

Le prime sono benedizioni mondane, che sono vinte nel fare buone azioni.

Queste riguardano la mente, e quindi sono limitate nel tempo e nello spazio.

La seconda è la benedizione integrale, che cade in coloro che ottengono la consapevolezza dell'Unità Grande.

Questa consapevolezza si libera dalla schiavitù di mente, di tempo, e di spazio per volare liberamente attraverso l’armonia sconfinata del Tao.

Allo stesso modo, ci sono due tipi di saggezza.

Il primo è la sapienza del mondo, che è un concetto legato alla comprensione delle vostre esperienze. Perché segue dopo gli eventi stessi, essa inibisce necessariamente la comprensione diretta della verità.

Il secondo tipo, saggezza integrale, comporta una diretta partecipazione in ogni momento: l'osservatore e l’osservato si dissolvono nella luce di pura consapevolezza, e non di concetti mentali o atteggiamenti sono presenti in una luce fioca.

Le benedizioni e saggezza che maturano coloro che praticano il modo integrale e portano gli altri ad esso sono miliardi di volte più grandi di tutte le benedizioni mondane e saggezza insieme.

27

Non immaginate che un essere integro ha l’ambizione di illuminare la conoscenza o rilanciare persone mondane nel regno divino.

Per questo, non c'è un sé e gli altri, e quindi nessuno da essere sollevato, senza cielo e l'inferno, e quindi senza destinazione. Pertanto la sua unica preoccupazione è la sua sincerità.

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