Epistola sulla manifestazione del profeta intitolata “Il Dono”*
I
Nel nome di Allâh, il Clemente, il Misericordioso
Sappiate fratelli – che Allâh
vi renda felici – che il “Vero Dio” è l’Esistenza; che l’Esistenza non ha forme
né limiti; che ciononostante è in forme discernibili che Essa appare nel mondo
e si manifesta in tutta la sua gloria.
Essa è immutabile e mai ha cessato d’essere
senza forma e senza limiti. «Egli è quale è sempre stato». L’Esistenza è
unica, ma i suoi modi di apparire sono diversi ed innumerevoli. Essa è la “realtà
intima” (e misteriosa) di tutti gli esseri. «Allâh è la luce dei Cieli e
della Terra», «Tutto scomparirà eccetto il Suo volto», «Allâh era
e nulla era con lui» 1. Tutte
le cose, anche un atomo, partecipano della natura dell’Esistenza, ma essa non
deve essere considerata come l’effettuarsi di qualcosa, o un risultato, poiché
questi due concetti sono “idee secondarie”, e si confondono nel materiale. L’Esistenza,
nel senso sublime di questa parola, non sta ad indicare la realtà tangibile
delle cose. Allâh è ben al di sopra d’una simile concezione. Per
Esistenza noi intendiamo la realtà superlativa che esiste di per se stessa e
per la quale esistono tutti gli esseri, e che non può essere che unica 2.
Nessuno può scoprire ciò che
è in fondo l’Esistenza. Né l’intelligenza, né l’immaginazione o i sensi possono
fornire questa conoscenza. Tutte queste facoltà sono state create; tutti i
metodi d’indagine e di sistematizzazione del pensiero sono invenzioni umane. In
effetti, tutto quanto è sottoposto al dominio del Tempo non può dare la
comprensione di ciò che è al di fuori del Tempo. Allâh, la Sua “Quiddità”,
i Suoi “Attributi”, si situano nell’intemporale. Chiunque pensi di poter
conoscere Allâh così come si procede per le cose create, non fa che
perdere il suo tempo.
L’Esistenza è organizzata
nelle seguenti “Serie”:
1° L’Inassegnabile, o
l’Assoluto senza forma e senza qualificazione e fuori da qualsiasi attributo.
Non ci si deve immaginare che l’Esistenza, a questo grado, sia definita in modo
costante ed essenziale, per il fatto che è assoluta e priva d’ogni
attribuzione. Bisogna aver ben chiaro che Essa è, a questo “livello”, esente da
ogni condizione limitativa quanto a caratteristiche o epiteti, che è santificata
dall’emendazione da ogni legame intelligibile, e che Essa è indefinibile ad un
punto tale che la sua stessa indefinibilità non costituisce una definizione
della Sua vera natura. L’“Unità pura” è il nome di questo “grado”. Essa è la “quintessenza”
del “Vero Dio”. Al di fuori di questo non v’è nessun “grado”; tutti gli altri
gli sono inferiori.
2° La prima assegnazione,
è la coscienza sintetica che Allâh ha della Sua “Quiddità”, dei Suoi “Attributi”
e di tutti gli esseri creati, senza che sussista qualcosa di veramente
differenziato. Questo “grado” si chiama il “Preminente”, o “La Verità di Mohammad”.
3° La seconda assegnazione,
è la coscienza che Allâh ha della Sua “Quiddità”, dei Suoi “Attributi” e
di tutti gli esseri creati, ma in un modo particolareggiato ed analitico,
accertante le differenze tra le cose. Questo “grado” si chiama “L’Identità”, o “La
Verità dell’Uomo” 3.
Questi tre “gradi” sono
eterni, senza inizio né fine. La loro successione non è temporale, ma mentale e
speculativa 4.
4° Gli Spiriti, cioè
le creature astratte e semplici, che si manifestano nelle loro essenze prime.
5° Il mondo delle forme
prime, il quale comprende le creature composte ma sottili, che è
impossibile frazionare, dividere o fondere (poiché cesserebbero di essere quel
che sono).
6° Il mondo dei corpi,
vale a dire le cose grossolane che si possono frazionare o dividere (senza che
la loro natura cambi sostanzialmente).
7° Il “grado” universale,
che comprende tutti gli altri “gradi”, cioè il corporeo, i due “gradi” luminosi,
l’“Identità” e il “Preminente”. Esso è l’uomo. Il primo di questi sette “piani”
è quello del “Non-Manifestato”; gli altri sei comprendono l’intera
manifestazione, o l’“Espansione”. Quando l’uomo, nel settimo (ed ultimo) “grado”,
si esalta verso il sublime, quando sorgono in lui gli altri (cinque) “piani”,
egli è “L’uomo universale”. Quest’esaltazione, che corrisponde anche ad un
massimo di ampiezza, ha raggiunto il suo apogèo nel nostro Profeta 5 – su di Lui il Saluto di Allâh e
la Pace – il quale suggella la catena dell’ispirazione profetica.
II
I nomi dei “gradi” divini non
devono essere usati per designare i “gradi” del mondo o della creazione, così
come non si detono impiegare i nomi dei “gradi” del mondo per designare il
divino.
L’Esistenza possiede due “universalità”:
quella della “Quiddità” e quella dei nomi. Secondo la prima, Allâh
si manifesta a Se stesso, da Se stesso, in Se stesso, senza nessuna relazione
con qualsiasi fenomeno o entità che non sia Lui stesso. Questa universalità
implica la “sufficienza assoluta”, la “persestessità”. Allâh contempla
in Se stesso tutte le cose, divine o accidentali, le loro leggi, rapporti e
destini. La sua speculazione cosmoramica è d’una prospettiva perfetta, poiché
tutto è compreso nelle viscere della Sua “Quiddità”, nella Sua “Unità armoniosa”,
così come la palma si trova nel seme del dattero, o (ancor meglio) come tutti i
numeri si trovano nel numero “uno”. Essa si chiama la “Sufficienza assoluta”,
poiché la meditazione di Allâh, la Sua visione interiore di tutto l’Universo,
avrebbe potuto bastare (al Suo amore creatore) senza che Egli avesse bisogno di
esteriorizzare il mondo in modo particolareggiato (per potersi conoscere) 6. In effetti, Egli non è stato costretto
a produrre il Cosmo, poiché, trovandosi Tutto in Lui e tutto dipendendo dalla
Sua “Unità armoniosa”, Egli può vedere ogni cosa in Se stesso nella meditazione
di Se stesso. A questo livello, la meditazione è una visione del tutto interiore
e misteriosa, puramente “teorica” (se così oso esprimermi). Essa percepisce il
particolare nell’insieme, la pluralità nell’unità, la palma con tutti i suoi
rami nel seme d’un dattero.
L’Universalità dei nomi consiste in ciò, che Allâh Si rivela
a Se stesso da Se stesso, contemplando la Sua “Quiddità” nelle “assegnazioni”
esteriori, vale a dire nel mondo. La sua meditazione sinottica abbraccia tutte
le sostanze (dei diversi mondi) d’uno sguardo “operativo” che tutto vivifica, e
dà a ogni cosa una vita individuale e una natura concreta. La si potrebbe
paragonare alla visione dell’insieme nel particolare, dell’unità della
pluralità, del seme nell’albero. L’Universalità dei nomi corrisponde alla
creazione del mondo materiale. Essendo il suo carattere realizzatore ed
espansivo (e potrei dire addirittura “pratico”), essa trova la sua nozione
integrale soltanto con la manifestazione particolareggiata, precisa e concreta
dell’Universo. L’Esistenza non deve essere considerata come un abbassarsi verso
una cosa creata, o come una incarnazione nella medesima, poiché una discesa
verso una cosa, così come una trasmutazione in essa, suppongono logicamente due
Esistenze, delle quali una discende verso l’altra per identificarsi con essa.
Ma l’Esistenza è unica. La pluralità dei Suoi “Attributi”, constatata dal “gusto
intuitivo” e dal sentimento degli iniziati come il culto (simbolico, rituale o
caritatevole), le obbligazioni imposte dalla Legge, la felicità e il dolore,
ecc., si riferiscono tutti alle “assegnazioni”. L’Esistenza, al livello del suo
primo “grado”, quello Assoluto, è completamente affrancata da tutto ciò.
L’Esistenza comprende tutti
gli esseri, così come, ad esempio, l’obbligazione comprende tutti gli
obbligati, o la cosa qualificata tutti i suoi attributi. Tra l’Esistenza e gli
esseri non vi è un rapporto come quello esistente tra un contenente e il
contenuto, o tra un tutto e le sue parti, Allâh è ben superiore a una
simile supposizione.
L’Esistenza, in quanto pura
astrazione (nondimeno iper-reale), circola nelle “Quiddità” degli esseri e
costituisce la loro “sostanza intima”, così come queste stesse “Quiddità”,
prima dell’“espansione”, costituivano la Sua “Sostanza intima”. Gli attributi
perfetti, universali e assoluti dell’Esistenza, circolano negli attributi degli
esseri, e costituiscono la “Sostanza intima” di questi stessi attributi, così
come gli attributi degli esseri, prima dell’“espansione”, risiedevano negli
attributi perfetti e universali dell’Esistenza, e costituivano la “Sostanza
intima” di questi.
Il mondo non è che un insieme
di accidenti effimeri, mentre l’Esistenza è sempre davanti agli occhi di colui
che ne ha la conoscenza.
Il mondo presenta tre aspetti
di sviluppo:
1° La prima assegnazione:
a questo livello il mondo porta il nome di “Volontà primitiva”;
2° La seconda assegnazione:
il mondo è identificabile sotto la designazione di “Sostanze fisse»;
3° L’assegnazione
esteriore: il mondo viene allora denominato “Le sostanze esteriori”.
Le “Sostanze fisse”
corrispondono a ciò che viene chiamato “Il Profumo dell’Esistenza”. Il mondo
sensibile ci fa scorgere le loro Leggi e il loro venire ad effetto. È l’Esistenza
di una cosa che, anzitutto, si percepisce 7:
grazie ad Essa si comprende la cosa stessa; Essa è rispetto alle cose quel che
è la luce per i colori e le forme. Ma, siccome l’“espansione” è continua e violenta,
la comprensione degli esseri tramite l’Esistenza è privilegio esclusivo dell’élite.
III
Ci si avvicina ad Allâh
con due specie di opere: le obbligatorie e le supererogatorie. Queste ultime
consistono nella cancellazione (graduale) degli attributi (egoistici e
separativi) dell’uomo, affinché compaiano in lui gli “Attributi” divini. Allora
egli vive e muore, ascolta e vede, con tutto il suo organismo, e non più
esclusivamente con le orecchie e con gli occhi. Egli possiede l’audizione
lontana, la seconda vista, ecc. È così che bisogna intendere l’“Estinzione”
degli attributi dell’uomo negli “Attributi” di Allâh. Essa è il frutto
delle opere supererogatorie.
L’avvicinamento ad Allâh
mediante le opere obbligatorie, cioè quelle prescritte dalla Legge, consiste
nello spingere il proprio disinteresse nei confronti di tutte le cose, compresa
la propria persona, fino all’indifferenza di un morto, in modo da vedere in
ogni cosa il “Vero Dio» 8. Questa
è l’“Estinzione” dell’uomo (di se stesso, della propria “quiddità”) in Allâh.
Essa è il frutto delle opere prescritte dalla Legge.
IV
Vi sono molte specie di “Identità
suprema”, cioè dell’Unità dell’Esistenza. Alcuni sanno teoricamente che Allâh
è nella natura. Altri ne hanno la visione offerta dai propri cuori, nei loro
stati d’esaltazione emotiva. Questi ultimi sono superiori ai primi, perché essi
sono più vicini alle origini. Altri ancora vedono Allâh nella natura e
la natura in Allâh, senza che l’una visione eclissi l’altra. Costoro
sono ancora più elevati, ancor più primordiali degli appartenenti agli altri
gruppi; il loro rango è quello dei Profeti e dei “Poli spirituali”, e dei loro
rispettivi discepoli. È impossibile che colui che non adempie il proprio dovere
verso la Legge e la Via possa raggiungere il secondo “grado”, e ancor più il
terzo, che è il più elevato.
V
Gli esseri, rispetto all’Esistenza,
costituiscono la “Sostanza intima” del “Vero Dio”, differendo da Lui rispetto
all’assegnazione. Da un punto di vista relativo, la differenza tra Allâh
e la natura esiste; ma, dal punto di vista assoluto, l’insieme di tutti gli
esseri è il “Vero Dio”. Consideriamo, ad esempio, una goccia d’acqua, un’onda,
e della neve. In fondo non sono che acqua, ma, volendo specificare, queste tre
cose differiscono. Un altro esempio: il miraggio nel deserto, che appare come
acqua, pur non essendo che vuoto.
Le prove coraniche (e
profetiche) in favore dell’“Identità suprema” sono numerose. Fra quelle
coraniche, possiamo citare le seguenti: «Allâh possiede l’Oriente e l’Occidente.
Ovunque vi volgiate, vi trovate di fronte a Lui» – «Noi (Allâh) siamo
più vicini a lui (l’uomo) della sua stessa vena giugulare» – «Noi (il Profeta)
siamo più vicini a Lui di quanto voi lo siate, ma voi questo non vedete» –
«Coloro che fanno un patto con te lo fanno con Allâh. La Sua mano è
sopra di loro» – «Egli è il primo e l’ultimo, l’apparente e il nascosto; Egli
conosce ogni cosa» – «... e in voi stessi; non ve ne accorgete?» – «Quando i
miei adoratori ti pongono domande su di Me, dì loro che Io gli sono accanto» –
«Quando lanci la freccia, non sei tu che la scocchi, ma Allâh» – «Allâh
circonda ogni cosa».
Venendo a quelle appartenenti
alla tradizione profetica, riporteremo le seguenti: «La sentenza più vera
tramandataci dagli Arabi dell’Antichità è questa esclamazione di Labid: Non è
forse vero che tutto è vanità al di fuori di Allâh?» – «Quando si
compiono le prosternazioni rituali, si parla con il proprio Signore, perché il
Signore di ognuno di voi si trova tra voi e la Qibla» – «Allâh ha
detto: Il mio adoratore non cessa di avvicinarsi a Me con le opere
supererogatorie fintanto che Io l’ami; e quando Io l’amo, Io divento l’orecchio
con il quale sente, l’occhio con cui vede, la mano con cui afferra, e il piede
con cui cammina» – «Allâh ha detto: Oh uomo! Ero ammalato e tu non mi
visitasti. Avevo fame, e non mi desti da mangiare». Tirmidhi riferisce un’altra
tradizione: «Per Colui nelle cui mani è la vita di Mohammad, se voi faceste
scendere una corda nel punto più basso del mondo inferiore, vi trovereste
(ancora) Allâh».
Quanto alle massime di
iniziati che si riferiscono all’“Identità suprema”, esse sono talmente numerose
che è superfluo citarle. Chiunque voglia conoscerle non ha che da aprire una
delle classiche raccolte di vite di Wâlî.
VI
Tu che cerchi la Verità! Se
vuoi arrivare ad Allâh, devi incominciare con l’imitare il Profeta nelle
parole e nelle azioni, secondo la lettera e secondo lo spirito. Quindi
praticherai il “rispetto” e l’“Identità suprema”. È questo il significato dell’espressione
«la buona parola esonerata dall’abluzione rituale», dalla preferenza d’ora e
dalle altre formalità. Tuttavia, se la “buona parola” si accompagna alla purità
canonica e simbolica, essa è tanto più meritoria. Non preoccuparti dunque delle
condizioni esteriori nelle quali incominci o finisci la “meditazione”. Non
fermarti al significato letterale della formula, ma considera soprattutto quel
che essa significa in ogni circostanza: (poco importa) che tu sia sdraiato o in
piedi, a tappeto oppure passeggiando, immobile o in movimento, bevendo o
mangiando, ecc. Il “rispetto” si pratica con la cancellazione del «senso
temporale dell’io», il quale consiste nel nutrire nel proprio intimo un altro
(interesse) che non sia il “Vero Dio” o il “Diritto di Allâh”. La negazione
espressa nella prima parte del “credo” dalle parole Lâ ilâha ( = non vi
è Dio) non concerne dunque che l’“io temporale”. È così che si deve intendere Lâ
ilâha. Dopo, viene l’affermazione del “Vero Dio” in se stessi. Questo è il
vero senso di illallâh ( = se non Allâh), che è la seconda parte
della “buona parola”.
Se mi domandi: «Visto che l’Esistenza
è unica e che al di fuori di Essa nulla è; cos’è dunque che neghi, e cos’è quel
che affermi?» io ti posso rispondere: «Si nega la superstizione della “disparità”
e della “bi-esistenza”, cioè il voler attribuire un’esistenza assoluta alle
cose create». Una simile credenza è frutto di superstizione ed è vana; la si
deve rigettare per poter affermare il “Vero Dio” nell’intimo della propria
coscienza.
Tu che cerchi la Verità! Se,
per la Grazia, l’emozione divina prevale in te, riuscirai a respingere la
superstizione dell’“io temporale”, poiché tu sei la testimonianza del “Vero Dio”.
Che Allâh ci accordi
uno stato spirituale così elevato, per la protezione del Profeta – su di Lui il
Saluto di Allâh e la Pace!
Da: Rivista di Studi Tradizionali n° 18 -
* La traduzione dall’arabo, la breve introduzione e le
note di questo testo dell’esoterismo islamico, sono opera di John Gustaf
Agelii, che nell’Islâm assunse il nome di ’Abdul-Hâdî: con questo nome egli
firmò la traduzione, pubblicata per la prima volta nei fascicoli di dicembre
1910 e gennaio 1911 della rivista francese La Gnose (altre notizie su
questo scrittore si trovano nel N. 7 della Rivista di Studi Tradizionali).
(P.N.).
’Abdul-Hâdî ha
introdotto la sua traduzione con il seguente testo: “Questo testo
di carattere elementare e didattico non contiene indicazioni sulla personalità
dell’autore, che mi è noto solo per questo breve trattato, inedito e poco conosciuto
nello stesso Oriente. Il solo manoscritto che ho potuto trovare si presenta in
uno stato abbastanza mediocre. Ho scelto quest’opera fra centinaia dello stesso
genere perché, per l’esoterismo, essa è un po’ l’equivalente di ciò che l’Ummul-barâhîn,
o “Piccolo Senussiyah”, è per la dottrina exoterica.’A. H.”
1 La-Sciay
( = non-cosa), niente, il nulla. Sciay ( = cosa) deriva da Scia’a
= volere. Alcuni dicono: El-lâ-Sciay ( = la non-cosa), considerando così
il vuoto primordiale come un’entità.
2 Il superlativo
è sempre unico. Due superlativi sono inconcepibili. Il plurale grammaticale dei
superlativi li considera ciascuno come unico nel suo genere.
3 È anche
chiamato “La Verità di Adamo”. Dal punto di vista esoterico, Mohammad viene
prima di Adamo; storicamente, dopo. La dottrina segreta del Sufismo arabo non è
contraria né alla Legge né al buon senso.
4 Cfr. Il
Convito, Il Cairo, luglio-agosto 1907, pag. 97: «... Quando si legge nei
testi sacri che Iddio fosse prima tal cosa e poscia tal altra, non bisogna
immaginarsi che Iddio fosse costretto nella prigione del tempo o della
causalità, poi questa è una concezione grossolana e ufficiale di Dio. Nella
successione ed ordine delle cose messe così nella storia, bisogna vedere il
loro grado di intimità con l’Assoluto, e il numero più o meno grande degli
intermediari per mezzo dei quali voi comunicate con Dio». (In italiano nel
testo)
5 Si tratta
della soluzione delle antitesi umane, quali le seguenti:
Esaltazione ´ Ampiezza
Altezza ´ Larghezza
Interno ´ Esterno
Convergenza ´ Divergenza
Insieme ´ Particolari
Sintesi ´ Analisi
Teoria ´ Pratica
Lo Spirito ´ La lettera
Cristianesimo ´ Giudaismo
Ascetismo ´ Vita comunitaria
Aristocrazia ´ Democrazia
Fede ´ Legge
Esoterismo ´ Exoterismo
Solitudine ´ Universalità
Solitudine con il Creatore ´ Universalità con le
creature
Ecc., Ecc. …
6 Vi è un
insegnamento tradizionale nel quale è formulata tutta la cosmogonia: «Allâh
disse: Io ero un tesoro nascosto; desiderai conoscere, e creai il mondo». Che
questo insegnamento sia autentico o no, poco importa, poiché la sintesi che
contiene è molto bella. Il “Tesoro nascosto” si riferisce all’Inassegnabile. La
Creazione, “Espansione” o “Assegnazione”, è la scoperta di questo tesoro. Il
legame tra l’“Assegnato” e l’“Inassegnato” si trova nella seconda parte. La
parola araba che indica l’elemento conoscenza si può leggere in diversi modi, e
tutti corretti. Le diverse letture si riferiscono ai vari gradi delle
assegnazioni. Dio creò «qualche cosa diversa da Lui», per usare un’espressione
exoterica, onde essere conosciuto da altri che Se stesso, vale a dire
esteriormente.
7 Si
confronti, a questo proposito, la nota (1) al testo di Shankarâchârya, a pag.
37 di questo numero. (Nota di P. N.)
8 Questa
rinunzia a se stessi è chiamata talvolta Fanâ-edh-dhat, cioè
l’estinzione della “quiddità” dell’uomo nella “quiddità” di Allâh. Essa
è più completa della prima, Fanâ-es-Sifât, cioè «l’estinzione degli
attributi dell’uomo negli attributi di Allâh». Può sembrare strano che
l’obbedienza alla Legge possa produrre un risultato così brillante, ma non si
deve dimenticare che la Legge alla quale si obbedisce non è quella degli
uomini, ma quella di Allâh, la Shariyah. Si tratta però,
soprattutto, di conformarsi al suo senso esoterico, che è una magnifica dottrina
d’universalità e di ieratismo. Il suo senso exoterico non riguarda che i
diritti degli uomini e degli animali; quello esoterico abbraccia tutto
l’Universo. La sua spiegazione del Microcosmo è un capolavoro al livello della
comprensione umana. Shariyah significa alla lettera “una grande strada
nazionale”. Il suo oggetto è l’equilibrio di tutti i diritti e doveri delle
creature, e anche la parte legittima di tutti gli egoismi particolari, sociali,
familiari e naturali. Il rispetto dei diritti altrui, delle persone, delle
bestie o delle cose altrui, non per timore degli uomini o dei dèmoni, ma per
amor di Dio, dell’armonia universale e della responsabilità cosmica,
costituisce lo spirito stesso dell’“Identità suprema” o dell’esoterismo
arabo-musulmano.
Il diritto altrui, garantito dalla Shariyah, si
chiama il “Diritto di Allâh” e, in pratica, questo diritto può
casualmente essere chiamato “Allâh”, per un’abbreviazione di linguaggio
che stimola i tiepidi. Questa credenza non conduce precisamente all’ascetismo,
ma a una specie d’obiettività in virtù della quale ci si considera, dal punto
di vista esteriore, come un semplice caso sociale o vitale. Oppure può
succedere che si diventi noi stessi “il Diritto di Allâh” (Haqq Allâh),
nel qual caso l’egoismo, limitato ed esteriore, prende la forma d’un obbligo
religioso. Ciò spiega perché colui che muore difendendo i propri diritti
personali, umani o sociali, è considerato un martire, cioè morto per la causa
di Dio.
Poiché il “Diritto di Allâh”, di cui
partecipano tutte le unità dell’Universo, può, con certe restrizioni, essere
preso per il “Vero Dio”, cioè per Lui stesso, si comprenderà perché l’autore
non ha voluto che l’“Inassegnabile” venisse limitato in modo assoluto ed
essenziale dalla qualità di “astratto”.
Vedi Il Convito, NN. 3 e 4, pag. 101, nella
serie dei miei articoli intitolati El-Akbariyyah: «... Se un Musulmano
uomo dabbene dice: “Ogni cosa è Dio”, non bisogna prenderlo alla lettera, ma
esaminare se per caso egli riguarda la parola Allâh come un puro tetragramma,
o se nella sua espressione v’è un’ellissi e se la frase non sia incompleta:
– se v’è un’ellissi, la frase completa è
“Ogni cosa è diritto di Dio...”». (In italiano nel testo)
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