Muhammad al-‘Arabî ad-Darqâwî, Lettere di un maestro Sufi - Lettera 6

Muhammad al-‘Arabî ad-Darqâwî
Lettere di un maestro Sufi* 

Lettera 6 

Quanto alla via shadhilita d’elezione, che era quella del nostro maestro - si compiaccia Iddio di lui -, poco importa chi vi abbia posto su di essa, poichè ora non ci siete più; camminate in tutt’altra direzione. Se mi chiedete: come mai? risponderò che la sua via scendeva verso il basso;la sua via era infatti esteriormente umile e interiormente elevata, la vostra invece è esteriormente elevata e interiormente umile. Potremmo anche dire che la sua via era rigore esteriore e clemenza interiore, mentre la vostra è clemenza esteriore e rigore interiore, come quella della maggior parte degli uomini, e Dio ci guardi dal confondere la via degli eletti con quella degli uomini comuni! Lo scopo degli uomini d’intuizione spirituale non è neppure quello di limitarsi alle litanie (awrad), ma voi vi curate solo di ciò. Bisogna avere, infine, un unico maestro spirituale, mentre voi ne avete molti. Ecco cosa ho potuto accertare del vostro stato, e ne ho concluso che la vostra barca non avanza (…) settima lettera Sappiate - Iddio vi sia misericordioso - che il faqir (il povero, sottinteso al-faqiru ila-llah: “Il povero verso Dio”, secondo l’espressione coranica: “O uomini, voi siete i poveri verso Dio, e Dio, Lui, è il Ricco, il Glorioso” n.d.r.), quando sostituisce al ricordo di tutte le cose il ricordo (dhikr) di Dio, rende la sua servitù pura, e chi serve Dio in modo puro e onesto, è santo, e la maledizione di Dio sia su chi mente. Ricordatevi dunque unicamente di Dio, appartenete solo a Lui; difatti se tu appartieni a Dio, Dio ti apparterrà, e beato chi appartiene a Dio, per cui Dio gli appartiene! Basti, per dimostrare l’eccellenza del ricordo (dhikr) di Dio, citare la sua parola: “Ricordatevi di Me e Io mi ricorderò di voi” (Cor., II, 152) e quella del Profeta - lo benedica Iddio e gli doni la pace - riferita da parte del suo Signore: (Parola divina (hadith qudsi) rivolta al Profeta al di fuori del Corano e quindi non inclusa in questo; simili rivelazioni concernono più particolarmente la vita contemplativa. n.d.r.) “Io sono il compagno di chi m’invoca”. Il mio maestro - sia Dio pago di lui - mi diceva: “Sono lieto di quel che sento dire contro di te”. Parimenti al-’Arabi ad-Darqawi è lieto di quel che sente dire contro di voi, di quel che uccide il vostro egoismo e vivifica i vostri cuori, non certo del contrario, giacchè soltanto il negligente, l’ignorante, colui la cui intelligenza è offuscata e la cui coscienza è ottenebrata s’occupa di quello che vivifica l’ego (nafs) (An-nafs è l’anima. In contrapposizione al cuore (al-qalb), significa l’anima egocentrica e passionale; unita a un pronome possessivo la medesima parola è tradotta: io stesso, e così via. An-nafs come anima passionale e sede dell’ego (in sanscrito ahankara) si contrappone al cuore, in quanto questo è l’organo di ar-rûh, lo Spirito. E’ possibile paragonare il cuore all’apertura più stretta d’una clessidra o all’istmo (barzakh) tra due oceani, l’uno salato e l’altro dolce (Cor., XXV, 53 e LV, 19-20) che raffigurano gli ambiti della esperienza temporale e della pura contemplazione. Si dice anche che il cuore è l’oggetto d’una lite tra suo padre, lo Spirito, e sua madre, l’anima passionale: se prevale la madre, il cuore s’indurirà, e se predomina il padre, il cuore diverrà luminoso come lui. n.d.r.) e uccide il cuore. L’uomo ha infatti un solo cuore: non appena si volge da un lato, s’allontana dall’altro, poichè “Dio non ha posto per due cuori nelle viscere dell’uomo” (Cor., XXXIII, 4), secondo la sentenza di Dio - lode a Lui. Il venerabile maestro Ibn ‘Atai-Llah - Iddio sia pago di lui - ha detto nello stesso senso: “Volgersi verso Dio, significa allontanarsi dalla creatura, e volgersi verso la creatura, significa allontanarsi da Dio”. Uno dei nostri fratelli mi disse: “Non sono nulla”; gli risposi: “Non dire: “Non sono nulla”, e nemmeno “Sono qualcosa”. Non dire: “Ho bisogno di questo”, e nemmeno: “Non ho bisogno di nulla”, ma dì: “Allâh!” e vedrai meraviglie”. Un altro mi chiese: “Come posso guarire l’anima (an-nafs)?”. Risposi: “Dimenticala e non pensarci; difatti non si ricorda di Dio chi non dimentica la sua anima (o chi non dimentica se stesso)”. Voi non potete dunque credere che sia l’esistenza del mondo a farci dimenticare il nostro Signore; è l’esistenza di noi stessi, del nostro ego, a farcelo dimenticare. Niente altro ci vela Iddio eccetto il fatto d’occuparci, non dell’esistenza in sè, ma dei nostri desideri. Se potessimo scordare la nostra esistenza, troveremmo Colui che è all’origine di ogni esistenza, e vedremmo in pari tempo che noi non esistiamo affatto. Come potete credere che l’uomo possa perdere la coscienza del mondo senza perdere quella dell’ego? Ciò non accadrà mai.

*Traduzione: Titus Burckhart, Lettere di un maestro sufi. (Il numero progressivo della Lettera corrisponde all'edizione di riferimento)